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一、无知始于当下——文化篇 【文化与佛教】 “不明了”、“无知”本身就是痛苦，或者我们可以说，它就是痛苦的原因。我们都应该避免文化的影响，因为在不同的社会里，人对各种不同的名字有很大的执著。例如谈到佛教我们便会认为它是很好、平和的，并且会对我们微笑；因此，只要我们一谈名字，就不再谈真理了，其实最重要的是要趋近真理。我们热爱各种名字，没有名字我们就受不了。大家为各种不同的名字打得头破血流，产生各种恨，以及情绪上的问题。虽然在相对的社会里，名字也有它相当的功用，至少它可以给我们一种认同。但是我们应该透过智慧去趋近真理，而不是用名字或者阶级、优势去趋近真理。好像多半的人很在乎文化，却不在乎佛法本身，例如，我们很在乎小乘、大乘，而金刚乘有戴红帽子、黄帽子、各种不同颜色的帽子的，可是就从没听过释加牟尼佛戴过什么帽子。这些都是人类狂热的心灵创造出来的现象，是我们加进佛教的不同文化。文化和佛法是完全不同的二件事。 仔细想想，这是非常有趣的事。佛教从印度开始，传入不同的国家，每一个国家的人，都把他们自己的看法加一点到佛教里面。以佛像来说，每一个国家对“最好看的”都有不同的定样，每个国家的人都希望他们的佛像最好看。有一次，我去日本，看到日本佛像不好看，肚子大大的，好像都太胖了。后来，我想想，这样的想法实在很蠢，因为佛不是为了我一个人来的。对日本人来说，只要他们向这样的佛祈祷，佛便会给予加持，那么佛像肚子的大小又有何关系。所以，由此可以看出文化一点关系没有，重要的是佛法。文化像是茶杯，佛法好像是茶，为了喝茶，你需要茶杯，为了修习佛法，你当然需要根据某个传统，也就是某种文化，否则没有办法开始。重要的是你要喝茶，而不是要喝茶杯，但现在我们总是在谈论茶杯如何，而不是谈论里面的茶。总之，我认为佛教并不是一种宗教，它跟你的生活是不分的，它是对生命的阐释，这种阐释可以让你了解你自己。 【文化篇】 很多人有意无意地都有这个问题：我们到底是什么？这一切到底为了什么？对于这一生都觉得很厌烦，同样的事情一再发生，每天吃饭、睡觉、上班，第二天同样的事情又重新再来一次。多半的愚痴的众生感觉这样子已经很满意了，但他们真的满意了吗？不尽然！他们似乎永远都在想追求什么，或许追求所谓的成功，或许追求真理。因此，有些人就问比较聪明的人到底生命是什么，得到的却往往是肤浅的答案。如果他们问基督徒，基督徒说一切都是上帝创造的，他们就很满意了。如果问佛教徒，佛教徒的答案可以说一切都是空的，这类答案实际上是很肤浅的。这一类空洞的答案我们已经讲了二千五百年，我们经常说空啊，空啊，或者有时换个别的名词叫“无常”，或者有时候我们去落发，衣服的颜色也改了，然后到山上把门关起来，但问题是没有人能真正花时间去看看什么是实相。 有人想真正追寻真理时，却往往走错路，甚至离真理愈来愈远。为什么呢？因为我们是受很多人影响的结果。别人给我们答案，我们就接受，如同婴儿一般让别人用汤匙来喂食我们。是婴儿还好，只怕我们往往因此变成了二手人，如同二手车一样。我们体会的往往是第二手的一些现象，这些现象是别人创造出来的，父母、老师、社会都在教导这些，譬如，别人教导我们一齐吃饭是好的礼貌，一齐上厕所是坏的礼貌，我们就毫不考虑的接受了。如果你问为什么，那他一定说：“不可以！不可以！否则社会会把我们摒诸门外。” 就这样，所以我们没有自发性。如果我们修的都是这些东西的话，怎么可能接近智慧？佛陀曾说过许多次，我们的智慧是自己最好的老师。如前所说，要喝茶，我们需要茶杯；我们是须凭藉某种文化，但要明白，是藉由文化的帮助去了解真理，而非完全接受文化的束缚影响。我遇到过很多人对我说：“我什么宗教都不信，我只想念自然的东西。”其实这种说法很笨，佛教和自然有何不同？自然和基督教又有何不同？佛教不是自然，他认为的“自然”其实并不是真正的“自然”，因为他从不接受“自然”，也就根本不了解“自然”。所以无论你认为自己多么独立，其实永远都在接受别人的意见和影响。 二、无知始于当下——痛苦篇 【痛苦是什么】 “无知就是痛苦”，这是文殊师菩萨给的有关智慧最重要的教授。一切现在的不幸，如战争等等，都是因为无知，所有的误会源自于无知，可以说，现在我们的智慧很愚蠢，无知它会让我们产生各种各样不同的想像。比如有一个故事：从前西藏有一位格西，因为重听，所以老是以为别人在讲他的坏话。一个年轻的和尚想开他玩笑，当他在花园散步时，就问：“老师，你要做什么？到哪里去？”格西因为对这个年轻人有成见，认为他们老要找他的麻烦，就说：“你给我闭嘴！”年轻和尚又小声的说：“那你去吃大便好不好？”格西回答：“那当然好！”就像这样，格西完全被自己的想象控制住了，这都是因为对真相无知的关系。 释迦牟尼在菩提迦耶成佛之后，帝释天王和大梵天王请转^***，佛在现今称为瓦拉那西（鹿野苑）的地方给的第一个教授就是“了解痛苦”。不了解痛苦的话，痛苦将会继续下去，而且我们也会不知道什么是该放弃的。没有一个人喜欢痛苦，人们却时常感到痛苦，为什么？因为没有人了解痛苦以及它的原因。如果我们真正了解痛苦和其原因，当然就应该去除苦因，是不是？所以，如果我们能真正了解痛苦，那么真诚的出离心也会产生的！在这个时代里，世界的各个角落，修金刚乘的人看起来都没有什么出离心，没有出离心的人学佛法是一点用处也没有的，好像是个犯人了解监狱是一个不好的地方，他唯一的希望便是离开它。我们如果知道轮回的痛苦，自然会想要离开轮回的监狱，而且一点执著也不会有。但非常可悲的是，现代人学佛却是为了这辈子要过得很好，如受增益灌顶，祈求今生富裕；受长寿灌顶，祈求今生活得长久；求文殊灌顶，希望变得聪明，考试考得好，这些都是在显示你对今生的强烈执著。如果想利用佛法来使今生过得很好，那是完全错误的，其实佛法是让你今生过得最差的一种方法，因为它叫你落发，对不对？因为它叫你放弃世间的一切，对不对？ 很悲哀的是，一般人很少想到下辈子会怎样，即使你不想成佛，起码也要想想下辈子会怎样吧？但是，好像我们很少追寻成佛，而只希望活得久、活得好，做这一些世俗的事情，而最糟的是，我们把佛法运用到这里，并希望达到目的。不知幸运或不幸，金刚乘来了，他们给了各种各样的广告说：“持咒很有效！只要上师一吹法器，什么事都没问题了，那些多头多脸的本尊也都很有力量！”受了广告的吸引，只要有方法能令今生过得好，任何人都希望去做这种事。所以现代人参加了成千上百的灌顶，换了成千上百的本尊和上师。他们这样做了三十年，还是回到原来的地方，一点效果也没有。他们认为佛教徒在说假说，因为做了这么久还没有效果；他们会说修了三十年的财神，还是像三十年前一样穷，为什么？因为他们离开智慧越来越远，从来没有人想要作一个真正的自己。多半人都只想今生，而不想想下辈子。我们持了很多咒，仍对此生很多执著，只是为了竞争心，希望比别人好，所以念了很多咒，像这样做能够再投生人道已经很不错了，像这样子的修习佛法是完全错误的。印度有一位圣者说：“如果你不知道怎样习佛法的话，佛法是最好的毒药，它可以立刻让你下地狱。”所以，每一个人应该好好地想一想什么是痛苦！ 【痛苦篇】 有很多人来找我说：“我今生实在过得很厌烦，这么多的工作，得到的东西却是这么少，压力又大。既然生活过得这么不好，我想出家当和尚，到山上好好去闭关算了。”这些人对佛法的看法实在是很大的不敬，学佛好像是出去野餐一、二个月，再回来过正常生活似的。但是如果你真正有智慧的话，便能够找到涅盘的地方，就在痛苦里面。痛苦是最好的老师，你不必花一分钱，不必很尊重他，也不须发什么戒言，这位老师都与你同在，事实上，痛苦是你逃不掉的。 所以，我们虽然生活在这充满痛苦的社会里，如果有清楚的觉知，那我们便会更尊重佛法。这即是法对我们的加持。我们常常说要去闭关，这表示你划出一个界线，什么界线？这个门我不出去了，别人也不能进来，然后你坐在里面，远离一切车子、电话等等吵闹的声音，然后你觉得非常轻松，在好好地招持你自己似的。你坐在里面，以前所做的事滚滚而来，以后的事情你了都为它做好了周详的计划。几个月以后，你出来了，好像比以前胖了一点，然后你对别人说，你闭了这个关，闭了那个关，但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒还要多，就算你是在持咒吧，也是自私的，因为你想把咒念完，你要比别人好，你要做一个很好的老师，很好的禅定人。这些想法都是自私的，如果你是为了这样的目的，你大可不必去闭关。 不了解痛苦的人自然不能体会别人的痛苦，举个例说，现在有一个疯子来找你，希望得到你的帮助。这时如果外面有一个很富裕的人要见你，你多半会进去，而不会注意脚下的那个疯子，这表示你根本不知道什么是痛苦。每个人都认为自己的痛苦是最大的，穷人认为总统没有痛苦，因为他坐的车子很大，住的房子也不错，其实总统也有他的麻烦。很多有钱人觉得穷人很好，因为他们一无所有，没有什么好担心的。实际上，我们都不能了解别人的痛苦，就连婴儿、动物、精神病患者也都有很多痛苦，只是我们不注意罢了，为什么呢？因为我们不知道他们的痛苦。 通常我们都在非常好的地方修行，所以我们会说：我从没有那样的问题，你怎么会有呢？疯了会说许多奇怪的话，因为他生病了。所以了解别人的痛苦，体会别人的痛苦，在佛教里是很重要的，只知道还不够，应该进而去尊重别人的痛苦。如果你真正具有这样的心，就可以算是真正的慈悲了。这种慈悲与智慧是没有分别的，这也就是菩提心的真义。知道别人的痛苦，同时也尊重别人的痛苦。别人的痛苦对我们来说，也许没有什么，但是对他自己来说是一件很大的事，这是我们都应该知道的事。其实谈痛苦并不需要讲得太多，因为我们每个人都有痛苦，问题是我们永远都在欺骗自己，就算我们有痛苦，也装着不知道。就在现在这一刻，有上千百万的人正面临死亡，有人快渴死了，有人在水里快淹死了，还有很多诸如地震、洪水的灾难正发生。 事实上，没有一个理由可以让我们继续活得下去，情况有问题时，一张纸都可以要掉我们的命。从实相上来说，谁也无法知道是晚餐先到，还是死亡先到？我们一直无意识地认为我们可以活下去，我们都避免谈论死亡，都希望把死亡隐藏起来，我们远觉得前面还有很多好日子在等着我们。事实上，我们一直都在死，从出生那一刹那就一直在死，我们一直在为将来作安排，我们一生都花在这样的安排上，我们一直都在准备什么，但是在准备的当中，一生就结束了。从智慧的观点来看，我们是可以利用这些显现发展出一些正面的意义的，我们也许应该好好讨论什么是死亡。从某个角度来说，没有死亡，就没有生命，所以我们应该感谢死亡。从另一方面来看，如果没有死亡，我们也不会感谢此生，就象没有分离，就不会珍惜友谊一样，朋友死了以后，我们才会觉得此人还不错。要知道，死亡是生命的一面镜子，告诉我们如何感谢生命。 今天谈智慧，谈智慧就得先谈无明。无明可以创造很多想像，想像可以创造很多愤怒、嫉妒。举个例子来说，你很喜欢你的女朋友（或是男朋友），因为五毒中的我慢，你想在你朋友面前好好表现一下，就带着你的女朋友去参加舞会。再谈无明，在舞会里你看到女朋友跟别人讲话，便产生了很多怀疑，心想：我从不知道他们会这样搞……，如果他们两人谈笑自若，你就越发嫉妒。其实，也许她只是问别人洗手间怎么去罢了，那个人根本是无辜的。以后，你若再遇见他们两人时，因为心中有了这样的种子，各种行为就产生了。你或者把门用力关上，或者把杯子摔破，或者用眼睛瞪他们，这一切都是从无明引起的无知。
问题：为什么有无明及无知？ 仁波切：这是一个很好的问题。为什么有无明？无明到底在什么地方？是什么样子？什么时候开始的？这有两种答案，一是究竟的,一是相对的。就是因为我们有无明，所以我们认为自己有无明，我们不知道自己就是佛。好像云和太阳一样，太阳在云后头，云遮住太阳并不表示没有太阳。好比一个小孩问父亲：今天为什么没有太阳？你回答小孩说：有云遮住。云即无明，智慧即太阳。为什么有无明？因为有无知。为什么没有太阳？因为有云。
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那一刻
我升起风马
不为乞福
只为守候你的到来
那一日
我垒起玛尼堆
不为修德
只为投下心湖的石子
那一天
闭目在经殿香雾中
蓦然听见你颂经中的真言
那一月
我摇动所有的转经筒
不为超度
只为触摸你的指尖
那一年
磕长头匍匐在山路
不为觐见
只为贴着你的温暖
那一世
转山转水转佛塔啊
不为修来生
只为途中与你相见
那一夜
我听了一宿梵唱
不为参悟
只为寻你的一丝气息
那一月
我转过所有经筒
不为超度
只为触摸你的指纹
那一年
我磕长头拥抱尘埃
不为朝佛
只为贴着你的温暖
那一世
我翻遍十万大山
不为修来世
只为路中能与你相遇
只是，就在那一夜，我忘却了所有，
抛却了信仰，舍弃了轮回，
只为，那曾在佛前哭泣的玫瑰，
早已失去旧日的光泽
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演唱：杨小琳（敬善媛）
留给我们的孩子，一条清澈的河流；
留给我们的孩子，一个碧蓝的天空；
留给我们的孩子，一片草原绿油油。
让我们的爱心，化作大爱的清流。清流绕着全球，净化人心不烦忧。
我们该为您做些什么？
地球能满足人类的需要、但满足不了人类的贪婪。
幸福生活不只在于丰衣足食，也在于碧水蓝天。
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| 窍决宝藏海 03、醒与梦之辩论 |
| [ 录入者:admin | 时间:2008-05-22 17:43:14 | 作者: | 来源: | 浏览:22次 ] |
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醒 与 梦 之 辩 论
下面是关于醒者和梦者进行的辩论，此辩论所表诠的意义非常深远，如果我们能通达其中的底蕴，那么在白天的一切见闻觉知也是如幻如梦。希望大家再三地思维和研究，领会其中的底蕴奥妙。 其实，我们在醒觉时一切显现都与梦并无任何差别。首先昨天的梦者和今天的醒者，二者都拥有共同的享受，如今天我正在享受声色犬马等欲乐，那昨天的梦者也是可以享受同等的快乐。其次，二者在显现时都宛然存在，但最终都烟消云散。比如昨夜的梦，昨天有但今天已不存在；今天的显现，今天有而明天也已消失。 昨晚做梦时，我执著梦境为实有，其时，朋友及外境等都真实存在，如有些人梦到吃肥肉时，肉上的油滴会确确实实地落到自己的衣服上面，这在梦中是无欺存在。然后对于醒觉来说，白天的显现是真正存在，故表明自己的理由比较充分，而梦境说他晚上的事情也确实存在，等无差别，这样他们两者就开始诤论。 狡猾的醒者首先发言："你昨天晚上的显现是虚假的！" 正直的梦者说："不仅我是虚假的，实际上你也是虚假的吧！" 然后醒者说："我肯定不是虚假的，因为我有很好的佐证，如我吃肉时可以感到饱胀，身体接触火时也感到很疼痛，我现在真正能感受这些事情，因此我白天的显现都是真正存在。" 梦者回答："你的这种说法不一定，实际上我晚上做梦时也是与你一致，我当时吃肉也同样可以吃得饱，且无论做任何事情也能真实感受。" 醒者又说："你昨晚梦境中的显现到白天醒后一点都不存在，所以你的说法不对。" 梦者："同理，你今天所感受的一切，明天以后也一定不存在，因此你的说法也不合理。" 醒者："虽然将来这些事情都不存在，但当时我是现量所见，它们应该真实存在。" 梦者："如果现量所见就是真实存在的话，那昨天晚上作梦的时候我也是现量所见，所以你的这种说法也存在问题。" 醒者："我白天的显现在相当长时间内都存在着，而你的梦境则很短暂。由于时间较长的原因，我所见的肯定存在。" 梦者："这些在白天显现的事情有时间长短的差别，同样晚上梦境中的显现也有长短的不同，梦境中的时间也会有很长的时候。如有时候在梦中我们会从小一直生活到老，古人云：沧海桑田犹在南柯一梦中，《入菩萨行论》当中讲：梦受百年乐。以前西根活佛在一天晚上的光明梦境中也享受了在清净刹土二十一年的生活，所以有时候晚上的梦境经历也会非常漫长。" 醒者："晚上的梦是虚假的，比如在岩石中可以毫无障碍地穿行，在天空可以自由地飞翔，而这些在白天真实的显现中都是无能为力的事情。" 梦者："如果具足因缘，你在白天也可以这么做，就如大成就者米拉日巴给弟子日穷巴所显示的各种神变那样。以前莲花生大师在几个国王面前显示过入火不焚、入水不溺的神通。还有莲师的二十五位大弟子以及米拉日巴和他的弟子在显现神通的时候，在山岩中通彻无碍地穿越，在空中自由自在地飞翔。又如在嘎单巴德幼年时，当时在嘎托寺有十万个比丘，每天中午他们都外出应供，但到了下午都飞回到自己的茅蓬。另外，世间上的许多非人也是可以在水中和山崖乃至空中随意地穿行。 因此只要具足因缘，在白天也可以真正地显现这些奇迹，而依靠密咒或某些圣物以及禅定力都可以成就这些神通神变。反之，若没有因缘或因缘不具足，则在晚上做梦时也不能穿山越水和自在飞行。总之，这一切都需要因缘，若因缘具足，则白天晚上都可以做这些事情，反之，则无论是白天还是晚上，这些事情都不可能实现。" 醒者："晚上不需要任何因缘就可以显现四大无碍等这些神通！" 梦者："如果不需要任何因缘，那么每天晚上做梦时为何不一定梦到这些呢？因为无因缘就可以显现故，应该每晚都能梦到！" 醒者："在梦中可以与已故的友人重逢，从未出生过的子孙也可以产生出来，在我们白天的显现中根本不会有这些虚假的现象，因此你们的梦境是虚假的，这一点不容置疑。" 梦者："这只不过是你醒者的一种妄念和邪分别而已，其实我们梦境中显现的事情和你们白天所显现的事情，对于这二者应该公平对待，不能简单武断地以你白天的经验为准绳来确定我是假的。如果我们梦境中显现的事情不能成为存在的理由，那你们白天的各种显现也不能成立。如在你的面前，某人已经死亡，但在我的面前，他当时并没有亡故，我们可以相遇，梦中生儿子在白天的角度这是不可能的，但在梦中对我来说确实存在。因此提出你醒觉真实，而我梦境是虚假，这根本就没有什么道理。" 醒者："在晚上做梦时所享用过甘美的饮食，但到第二天醒来时却不能解除早上的饥饿，所以你梦肯定是虚假的。" 梦者："同理，即使白天睡在富丽堂皇的宫殿中，也不能遣除晚上梦境中狂风暴雨的袭击，所以你白日中的显现也不一定真实存在。" 醒者："你晚上做梦其实是一种迷乱的显现！" 梦者："如果梦是迷乱的话，那你白天的显现也是一种迷乱！如上例证也可适用于此。" 醒者："晚上做梦后，在白天只要回想一下就可了知梦为虚假，但白天的显现，晚上做梦时根本不可能知道，因此你梦是虚假的。" 梦者："因晚上的梦境在白天不存在，所以你认为它是虚假的。那么同理，你们白天的显现晚上也不存在，如果梦中的显现是假，那么白天的显现也同样是假，这种推理对我们双方都有损害。故如果是真双方都是真，如果是假双方都是假，我们二者没有任何差别。" 正当他们在争论不休时，当时有一个名叫智慧的大王，派遣一位名叫妙慧的审判员来把醒觉和梦的争辩解开，于是妙慧审判员来到了他们的面前。 妙慧："如果你们两个继续这样辩论下去，始终会没完没了，我会明辨是非并加以裁决，也就是化解你们之间的怨恨。 一方面你们两者都是真实的，但另一方面你们两者又都是虚假的。因为在没有进行详细观察时，当时梦和醒者所显现的都是正确。实际上，梦和醒觉两者没有任何差别，你们二个一模一样，真则都真、假则都假，真正观察时，两者都是假的，因为以实相观察，你们两者都并非实有。 但梦比较正直，他承认自己迷乱，因此在这一点他是对的；而醒觉不太公正，本来他也是迷乱的显现，他非但不承认，反而认为自己正确无误。因此现在我裁决醒者有罪，今天应该惩罚他。 梦者比较愚笨，但他是一个公平正直的人，醒者表面上虽然显得聪明伶俐，实际上真正愚昧无知的人就是你。为什么呢？因为外境所显现的一切事物粗看起来非常坚固，实际上这都是我们的恶劣习气不断反复串习而产生，醒者！那只不过是你的习气稍微坚固而已，你的看法有误的原因也就在于此。以真假这方面来说，你们二个都没有任何理由能说是实有，我命令从今以后你一定要跟着梦，你的见解和行为都必须要与他相合。" 话音刚落，妙慧审判员就用正念的绳子将醒者捆了起来，然后把他交给了梦者。 （这个戏剧形式的教言在此只不过简略地为我们提供了一个思考的线索，其实对于那些非常聪明的人，肯定会依靠此教言证悟一切诸法的本性。当我们运用各种方法和从不同的角度来进行观察和辩论时，醒者和梦者确确实实是并无任何差别，也就是说，白天的显现与梦没有任何差别。梦者的理由就象是帝释天的金刚杵一样，能把醒者心中所产生的一切疑惑全部加以摧毁，所以即使醒者列举出林林总总的理由，也是根本无法胜伏梦者。而现实生活中的各种显现没有任何理由，包括平时的一点一滴都与梦境一样，如果通达了此理，就能变成三世诸佛。） 接着审判员妙慧又继续说道："希望从今以后你们不要再争论了，因为你们以前存在矛盾，而这已经成了三界轮回痛苦的根本，那不能再继续这样下去。如果你们能互相团结和合（指证悟一切诸法如梦如幻的本性），那就成了三世诸佛。如果你们两个都明了这个道理，那对你们会有很大的利益。" 自此醒者和梦两者之间的关系变得融洽密切，他们互敬互爱。他们曾经以为彼此间隙很大，看法迥异，但从现在起，确实知道并无差别。 （宗喀巴大师在有关密集金刚的讲义中指出，如果在梦中认识梦并无太大意义，但若在梦中认识其本性，这就会有相当高的证悟。同样白天的显现与梦无有差别，如果通达这个道理，对于出离世间、解脱烦恼、证悟本性有很大意义。） 从此，他们俩已经变成无二无别，不管谁见到谁，都成了平等的境界，争执已烟消云散，再无任何矛盾。（比如在白天显现时，认为与梦没有差别，在梦里的时候也与白天同等。此意义为，当我们对别人生贪心或嗔心时，这实际上同对梦中的嗔敌贪亲一样，当我们成功或失败的时候，这也就是梦中的成功与失败，我们所作所为与梦没有任何差别，已经达到了如此境界。） 审判员妙慧已经巧妙地化解了他们之间的矛盾，俩人已变得心心相印，于是他们俩高高兴兴异口同声地唱起了一首美妙动听的觉受之歌："世人说我俩不同，如是之人都已错，我们两个本相同，方方面面无二致！梦境与白昼本来无别，世上如是说者太稀少，何况知其义则更稀少！白日的显现与晚上的梦境皆平等，晚上的梦境与白日的显现亦无别，谁懂此理则他人身具大义！哎呀呀，然而如今愚昧无知众，对此妙理如聋又如哑；可怜世间遍天痴狂徒，不知此理与道相背驰！从今以后乃至虚空尽，诚依幻化大王与审判员，他们的教言不依语句依其真实义，我们同享快乐美满的生活。不食用而品尝美味，未饮用而享受甘露，无安排而欣赏精彩节目，世上无有比此更重要，这一点朋友们切切牢牢记心间！" 随后醒者和梦者他们俩化为一体，最后也融入于虚空当中。 后来审判员把以上的情况向智慧大王作了汇报，大王感到无比欢喜，他说："这次你的判决非常正确，今天我应该重重地犒赏你，这个奖品就是从现在乃至虚空无边之处，你可以象大鹏鸟那样自由自在地飞翔。（大鹏鸟在高空中翱翔时，其翅膀是不需任何勤作。在日常生活中我们经常看到老鹰也是如此，老鹰刚刚腾空时，它的翅膀需要不断用力地煽动，但当它到了高空之后，就不再需要任何勤作地滑翔。这里是指当我们达到最高境界时，就象大鹏鸟翱翔于虚空一样，具足无有勤作的智慧。）并且我把无伪的虚空般的王位交付于你，你应乐意地接受（这个王位的意思是指离一切戏论最究竟的智慧）。 在这虚空的王国中有一个虚空的花园，其中遍布色彩斑斓的奇花异卉，弥漫着各种沁人心肺的花香，这些你都可以随意地享受，并且当你在享受时，如此美境始终是不会灭尽。（这里的密意可能是指得到果位时，应该度化无量的众生）。在此还有一位石女的女儿，她长得婀娜多姿、无与伦比，永远青春美丽，今天我把她赐给你作为你的王妃（这里的密意是指空性）。从今以后，你可以与她一起享受幸福美满的生活，此刻对世间的一切有漏快乐，就象甘露的享用者面前放着一堆不净粪，你根本不会对它们生起任何希求和贪爱之心。" 之后，妙慧审判员遵从智慧大王的旨意和教言去做了，最后审判员也变成了智慧大王，与智慧大王成为了一体（意思是最后获得了究竟的果位）。 （以上的教言是以双关语的密语形式写成，仅仅从表面上看，醒者和梦者二个人是在辩论，审判官和大国王也好象在处理一件诉讼事件，但实际上它告诉了我们如何才能证悟一切诸法，断除烦恼，最后获得无上智慧和究竟圆满的佛果。所谓的双关语就是从二个方面都可以进行解释，如果作了详细的观察，双关语还是比较容易明了，否则很难以了达，甚至有时候还会以为他们的辩论还没有最终解决问题一样，故若不认真思考其中的内容就无任何意义。总而言之，希望大家在修行时应观一切诸法如梦如幻，最后获得佛果并度化无量无边的众生！）
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做个正常、清净的学佛人
弟子：学佛是不是一定要抛下一切，什么都不管了，这样子才能学得清净？
上师：成就了以后得到空性，自己没有了贪、嗔、痴、慢、疑，五毒消失了，色即是空、空即是色，自己修证到这种地步的时候，那肯定可以放弃所有的事情。这个时候你这样做也不奇怪，别人也不会怎么想。这就是成就了。如果一个人刚学佛，就开始说这个放弃那个放弃，这样就学得很奇怪了，感觉你学佛，不是学的顺利，不是学的快乐，而是学的痛苦，学的倒霉，有这种感觉了。所以我觉得现在不能这么学，更何况是末法时代，是不应该这样学的。以前的时候可以，因为是圆满时代，就是成就者更多的情况下，象释迦牟尼佛在世的时期，在这些情况下，是圆满的。比如米拉日巴尊者修这些苦行，大家都非常赞叹也非常尊重，因为大家是在离佛法最近、一天到晚都学习佛法的时代。那个时候我一切都放弃，去闭关、一直打坐、观想，或者切了自己的胳膊，用这样的痛苦来学习佛法，向上师请求得到一些答案的，有，在那个时候不奇怪。因为在那样的圆满时代，大家都知道这是消业，也都知道这是清净的学佛人。现在不行了，末法时代，世间变了。现在的人，你有钱有权，服你；你没钱没权，看不起你。那学佛人也一样。如果学佛人都学得很倒霉，学得很不如意，学得疯疯颠颠的，那肯定没有人愿意学佛了。现在情况还好，过个两年就更差了。现在的情况下，大家对佛法算是比较恭敬，但是对佛法有信心，或者非常崇拜佛法的很少，过个两年就更少了，这是学佛人的原因。
其实并不是活佛才能帮到众生，凡夫也一样可以帮到众生，那就是跟着活佛好好学。自己学得好、学得清净的情况下，就可以帮到更多的众生。我觉得咱们不管是工作还是学习，都应该好好地干。其实通过人间的事情、人间的工作、人间的生活也可以学习佛法。放弃了人间的所有东西那怎么去学呢？学什么？要学的就是人间的东西。要知道人间的东西是对或是错，就是要通过人间所有的事情才能够让人开悟，才能知道人可以学到佛法。不然放弃了一切，你说所有的东西都是虚空天空一样，那你还学什么？人现在没有到这个地步，该做的要会做，该放的要会放，这才叫高的智慧，所以应该去学，没有什么不能学的东西。学佛人的根——要帮助一切的众生，这个不能变，佛法的规矩和戒律也应该遵守，学的过程中不能学得奇怪。学佛其实就是要学得清净，不能执着，要懂一些道理。在正常的情况下，比如好好工作或是什么，好好按照常理去做，那也可以明白一些东西。
比如说清净，好多人认为你在家里盘个腿一打坐，然后观想，这个叫清净。不一定的。学得清净的人坐着也很清净，站着也很清净，这才叫人的清净。把门锁了，电视关了，然后不让一个人说话，自己坐在那儿，那自然很清净，这个是环境清净并不是你自己心中清净。吵、不吵，其实并不重要。不管任何的情况下，只要人不是太执着，那你找到工作了，行，你应该好好干，因为你做好工作，你的家人会对你很称赞，你跟家人的关系以及工作中同事的关系可以更好、更接近。你做得象个人啦，这样才能够帮到他们，他们也觉得你有出息。你工作也好，什么也好，都很好，那他们即使不跟着你学佛法，最起码也不会阻止你学佛法的。现在好多家里，比如说好多做儿女的学佛法，但家里人不让他学，这种情况有很多。什么原因？这就是自己做得不对。你一学就学得很奇怪，之前做得很好，但学了佛法之后再也不管生活了，再也不管工作了，然后对父母也更凶，又不让他们吃这个不能做那个，规矩也多了。这种情况下，你知道你是在学佛，不过他们不知道啊，他们不是学佛人，会怎么想呢？“不行，不能让他学这东西，太吓人了。”感觉你就是换了一个人。他们会觉得这个就是妖法，不会认为：“没关系，他学的是佛，学佛是很好的。”这就是自己做得不对、不好。佛法没有说过不能关心家人，没有说过不能吃不能穿。成就之前不吃不穿谁也不行，那要吃要穿的话也不能白吃别人的，肯定要自己干一个事业，或者做一个事情才能吃上。所以学佛人应该好好地按照佛法来学佛法，何必一学佛法就弄得象个魔法，这个就不太好了。
学佛人一定要清净，然后跟着一位师父学，我觉得是最好的。不管任何的情况，有了一个师父，会给你们指一条路，这个就叫上师。佛经上也讲过，六道就象一个海，叫苦海，上师就是一个舵手，要过轮回的苦海必须由上师来带着。所以我觉得只要对佛法有清净的心，找一位自己有信心的师父，然后好好学，会学得很清净、很好。一个人完全靠自己的智慧来学清净的佛法是很难的。有些人觉得何必这样呢？佛经上已经都说了，有这么多书我看书也能明白。实际上这是不行的。好多佛经有外、内、密的意义，通过一个人来学不可能知道什么，只能明白一些，有好多还是会理解错的。简单来说，一本经书再怎么厚，说得再怎么多，其实说到最后可能也就是一个问题、两个问题。跟着师父学呢，师父一天给你讲的佛法跟一天给你讲的道理，你自己看书的话可能要好几年才能明白这些道理。所以说密宗成就得快，并不是因为它有什么很奇怪的地方，或者神通什么的，不是这么回事。密宗就是因为有上师，也就是咱们所说的活佛，而活佛是成就者。有个成就者带着你，这个好在哪儿呢？他已经是成就者了，那你在学的过程当中碰上什么困难或者有什么困惑，他都用最简单的一句话就能让你开好多智慧，这样才是成就快的原因。比如说一个人很乱，心里有好多矛盾，这个情况下他去翻书，那要翻多少书才能解释现在心里的矛盾和问题呢？有时候还不一定能找到这本书。有一位上师的话，直接请教师父：“我现在这种情况该怎么办？”师父直接回答这个问题，告诉你这个事情。所以学密宗很快不是什么奇怪的事情，就是因为这个——有了上师。好多人都认为密宗成就很快，好象有点特异功能那种感觉，给你一按什么钮你就成就了。实际上没有，其实还是按照人间的生活、人间的习惯来走的。学佛不能学得奇怪，这才叫一个清净的学佛人。
弟子：我觉得现在接触到的很多人，或者学佛人，学的不是真正的佛法，不是正见，越学越偏。
上师：嗯，多。
弟子：因为现在生活节奏比较快，人们重视的那种心态是越来越混乱，没有放下。现在的人要说是魔那就自己是魔，心就是魔。他找不到方向。我一开始也是这样，我放弃打坐就是因为我觉得打坐成不了佛。
上师：其实人呢，只要自己清净，打坐与不打坐，也没有什么太大的关系。打坐并不一定就是腰直。说腰很直地打坐就能成佛，腰很直地打坐才叫学佛，不可能。如果这样可以成佛，那不如说成了一个雕像。其实学佛人的清净，坐与躺没有区别。清净是清净在他的心中。说到观想，你正在走、正在做事的时候，或者正在吃正在穿，任何情况下都可以观想得很清净。作为一个学佛人，不能清净的话，那你憋着气，闭着眼睛，一边腰很直地一坐，也不可能观想出来啥东西，也许会很模糊或者很乱，比如说你一想就想起杂七杂八的事情。很多人说感觉自己象着魔啦，其实不是什么着魔，只不过就是人清净不下来，越坐越想，越想越多，越多越杂，最后自己很害怕，感觉自己想清净也清净不下来。人自己不清净，你打坐的话反而更不清净，什么东西都想起来了，因为没什么事儿嘛。他不会也不懂什么叫控制心态或者控制想法，然后他也根本控制不住自己的贪、嗔、痴、慢、疑，这种情况下就什么都来了，越来就越害怕，待会儿就感觉所有的念头都上来了，控制不住自己了，然后就觉得我着魔了，说得很恐怖或者很害怕的样子，其实这些就是自己造成的。人有一些成就的情况下，怎么样都行。你坐着观想也行，因为好看，坐得很直，这么坐着，第一清净，第二也是打坐，第三应该说是规矩。不过你修得不好的情况下，打坐并不是最重要的。先消除自己的业障，自己的心很清净了才能够学。
弟子：我们现在应该以什么样的心态去学佛。
上师：人间其实有好多痛苦，不过作为一个人，好多痛苦自己也不知道。也许是因为有人说过轮回之中很痛苦，有这种的传说，然后大家就都认为很痛苦，但真要问他痛苦在哪里，他也不一定说得出来。首先要知道这个痛苦，才能够完全放下所有人间的东西，生起要成就的信心。人间的好多东西、好多痛苦，放不下，要去执着，不想执着也控制不住自己的这种心态，只有学佛法才能够控制住，只有学佛法才能够面对它。其实学佛法就是这世最快乐，来世能成就，这样才叫学佛人，这才应该说学的是佛法。现在以什么样的心态去学呢，我觉得最重要的一点是——反正这是我自己的想法，应该找一个自己有信心的上师，不管找什么样的师父，年龄大的或是年龄小的都没有关系，只要自己有信心就行，跟着上师学是最清净的，跟着上师学是最好的。和上师相应，就是上师相应法，这个是关键。有了上师之后，你相信上师，然后再去学佛法，那是很快乐的，你把学佛的心态安定下来了，稳定了。然后再怎么样学呢？那一步一步再说好了，到一定的时候你应该能打坐，应该能观想，你清净到一定程度的话，上师会教你的。
弟子：上师，现在弘扬佛法的人很多，比如密宗的活佛显宗的法师，象我们这样的人怎么去区别它是正法还是邪法？我们怎么才能知道这位师父传的就是正法，跟着他学就能使我们受益，真正能够得到解脱？
上师：其实这个并不重要。为什么不重要呢？以前有个狗牙成就的故事，这个故事我先不讲。其实人呢，只要你真心相信佛法，就是说你是为了得到佛法的加持而去学的话，那什么样的师父、到底谁是对、谁是真法，我觉得并不用考虑太多。你去观察师父的过程也是有的，皈依上师首先是观察，观察好了皈依，这是一点。不过怎么观察呢？并不是说你看看他的法是不是正法，还是你看看他是不是成就者，不是让你观察这个，这个你观察一辈子也不可能观察出来。释迦牟尼佛也说过：谁是成就者和谁是佛菩萨的化身，只有他或者跟他一样的成就者才能知道。人是不可能知道的。那要怎么看？第一看帮助人，我说我自己的感觉吧，说是活佛，那就要帮助众生，而且帮助人类，更何况是帮助有情众生。帮助人，那肯定跟人一样，这样才可以更接近人，跟人更好沟通。
弟子：其实我觉得一个人对上师有一种信念的时候，比如当我心中有某种疑惑的时候，我不知道别人会怎么样，我往往会有这种感觉：我看到上师的时候，比如说我看到您，您看我一眼，您不用说什么，我心里就有答案了。
上师：那可能你比较特别一点，特殊缘分。
弟子：真的，有的时候您不需要说太多，本来有问题想问您，但您看我的那一瞬间我不需要再问了，我心里已经有答案了。
上师：不过我还是得说。（众乐）是吧。我觉得只要你真心地跟着你的上师，就是这种可以很清净地跟着他，比如说他不是那种很怪的，我觉得从做人上或者你自己的生活上还是别的什么，跟着这个师父的话没有什么太大的冲突，那我觉得这个应该说是帮助众生的活佛，应该可以跟着他。其实活佛来到人间，我也觉得不应该是多么奇怪或者多么古怪的，如果样子很古怪，那何必要转世成人呢。活佛要转世成人，就是要跟人沟通、跟人说话，而且跟人一定要很结合，这样才要转世成人。如果活佛不用这样，而是很奇怪的，跟人很不一样，这样子才叫活佛的话，那何必要转成人呢，干脆变个奇怪的样子，就像猪八戒孙悟空一样：“你看嘛，我有点跟你们不一样啊，这样才是活佛。”不是这样的。其实活佛，不管任何的情况下——本来学佛法就是这样的，首先对别人没有一点的害，只有帮，这样才叫清净，这样才是佛法，是佛菩萨的加持，这才是学佛的一个正路。我觉得是这样来学。说到选对了或者选错了，反正跟着师父，跟着自己有缘、自己比较相信的这位师父的话，我相信不会有问题的。这就是说，在你真正相信佛菩萨的加持的情况下，结果一定会很好，就是这样的。不然的话，真要人知道这个活佛是真的还是假的，或者他修得到底高不高，人是不可能猜出来的。
要听别人对这个活佛的评价，那也不太可能。人往往是释迦牟尼佛来了也不一定给他说什么好话，这是人的业力，人就是这样的。哪里有个能力稍微大一点的，哪里有个稍微修得好一点的，哪里有个成就的人，他就马上想要把他推下来，这是人的目的。人往往是自己想站在最高的位置上。众生这么多，那如果人人都要自己站在最高，谁站在最低呢？所以在人的这种心态下，你想从别人那里听到一个答案是不可能的，只有靠自己吧。神靠神通，佛靠智慧，人靠感觉，一切的事情上人就是只有感觉。自己的感觉不管是错还是对，在你真心相信佛菩萨的时候，我相信是不会选择错的，因为有佛菩萨的加持。佛菩萨说了，佛菩萨是永永远远帮助众生的，只要你相信，我就在你身旁。那如果佛菩萨这么说了，我相信你若是真心地想学佛法，那一定会碰上最好最好的师父。我想应该是这样的。佛菩萨说了想帮助人，但自己没有信心不想去学，这种情况下也帮不了众生，该去地狱的还是要去地狱，该去饿鬼道的还是要去饿鬼道，这是自己的选择，也是自己的路，没有办法的事情。不过只要你有想学佛的心，佛菩萨肯定会加持你帮助你的。（大家热烈鼓掌）
上师：不要不要，这怎么突然鼓掌起来了。
弟子：师父您说的太好了！
弟子：我不爱看书，尤其不爱看佛经，我觉得看来看去都是一个答案。
上师：人到一个境界的时候，会明白一个道理。比如说一个上师的开示，我相信只要是真正的一个上师，真正的一个活佛写出来的一本书，你只要有信心看这一本书，你一辈子的答案都有了。自己的智慧没到一定程度的时候，你看所有的东西，明白的都是一个道理，因为你只能知道这么一点道理，这个是智慧的高低。自己的心清净，自己学得很好的情况下，那上师的开示，从不同的角度或者遇到不同的事情的情况下，你再翻一遍肯定会有不同的感觉和答案。我觉得并不用弄得太复杂，比如把大藏经也翻一遍，什么也念一遍，不用这样。人自心不清净的情况下，念的越多、学的越多反而越不清净，会把自己弄得越复杂，因为贪、嗔、痴、慢、疑会越严重。比如说你没有去学过也没有怎么样，不过你念了一遍大藏经，今天在这儿说：“哎，师父，我前两天刚念完大藏经。”大家都：“哇赛！”因为他们都没有念过。你就马上感觉：“哼哼哼，还是只有我一个念完大藏经了。”然后觉得很了不起，有这种我慢心，觉得还是我最棒，或者觉得象我这样的人才有这个本事，不像他们……真正清净的话，念一遍六字真言的加持力——这个真言只有六个字，这个加持力都是咱们无法说得完的。心不清净，念得再多或者再怎么样也没有用。
所以人，我觉得首先要清净，然后要保持自己坐在最低的位置上。越高越危险，越低越安全。其实不要争取多高的官，或者什么样的位置，反正这一切都是缘分。有就有，有了咱们也不是不要。比如说我今天突然变得很有钱，你也不要说：“好痛苦啊，我不想要这么多钱啊。”你也不要这么想，这也不叫清净的学佛人。因为有钱也行，现在世间上的酒店多么富丽堂皇，咱们佛法上的一个寺庙跟这个比比，那要帮的地方有很多——可以弘扬佛法，可以帮助众生，可以上供下施。有钱也行，咱们就做事；没有钱也行，因为一切都是无常。其实有，没有，最后是一样的。说没有，你死的时候反正也没有了；你有，家里有的是钱，也没有用，你死的时候还是没有，所以有没有不要去执着。有也行，没有也行。好多东西不要看得太重，这个是我觉得学佛人应该想的，应该一直留在自己心里的一个问题。
平常只要你想去考别人，或者你想去说别人的时候，你先说自己，先看自己，然后再去判断别人，这是学佛人第二个最重要的事情。因为现在的人特别喜欢说别人，这个活佛啊那个活佛啊，这个出家人什么样那个出家人什么样，然后这个学佛人那个学佛人，老是说别人。在一个公司里工作，说这个好的那个坏的。这种问题，说来说去最后真要说的话是自己的问题。我们越知道别人的问题，肯定是自己的问题。学佛人就是要在这些地方清净，那才真的是很好的学佛人。其实咱们学佛法、帮助众生、弘扬佛法，这些真的是最重要、最关键的。自己学得清净些，至于成就是什么样就不要想太多。好多人就是想：“哎呀，成佛了之后怎么样啊？”或者“到底成佛是个什么样啊？”这些不用太多地去考虑。目前来说，你们有困难，或者有痛苦，或者有什么，不管什么情况下，最好的答案和最能帮助你的解决办法，在人间能得到快乐的方式就是好好学佛。自己学到一定程度自己会明白。
现在好多人学佛法，比如好多人去寺庙烧香、拜佛，看着象信佛的，他也说“我信佛”，其实他是为什么信呢？他是赚不了钱，然后烧个香“帮我赚钱，我相信你能帮我赚钱。”这是相信你自己，不是相信佛法，你就觉得相信佛菩萨可以帮你赚钱，这是错的，应该说是不好的想法，不能求这些，这个不叫学佛人。相信佛法，那其实不用专门特意怎样。你只要相信有困难都会消失，有任何的痛苦或者灾难在佛菩萨的加持下都会消除的，只要你相信，不用特意去怎么样。
弟子：上师刚才您说了很多，强调说学佛人要学得清净，不要学得很奇怪，这个我记住了。那象我们如何才能够在平时的生活中做到清净呢？比如生活、工作中，经常心里会很乱啊，经常越想越乱啊，越想不乱它越乱啊，怎么解决这个问题。有时候可能没办法的时候就念咒。
上师：人乱的原因就是想嘛，那当然想得越多越乱，这是肯定的。干脆不想。自己说不想，也可能做不到。在人间生活，尽量做吧，不能说完全能做到，那谁也做不到，但你尽量去做有意义的事，没有意义的事情尽量放下，比如说生活过程当中跟别人吵架，比如说让自己的心不安定的念头，就象今年我这个工作收入多少，明年有什么收入，然后你算呀算呀，或者过完春节之后我又要干什么，象这些我觉得多余，想的太多。你现在想，把三年四年的工作自己都安排好了，不过每到一个时间可能会有一个改变，你以前想的就成了多余的，没有用了，自己最后碰上的跟以前你自己安排的可能会完全不一样，所以这个是叫多余，这种东西应该放下才能够更清净一些。
我觉得学佛人做任何事情的时候，都稍微想想，可能最后怎么样不知道，不过大概想想结果会怎么样。好的结果，还是尽量去做；没什么结果的东西，还是尽量去放下吧。比如说跟别人吵架，他骂你骂得很难听，那你给他再换一个更难听的，可能最后的结果就是你们两个吵的时间能长些，也许是打起来了。那打起来了也是没用，打起来了也许你会打伤他，也许他会打伤你，结果肯定都是害了自己。你打伤了别人，你也得赔钱或者赔理；他打伤了你，那你也受这个折磨和痛苦，这个就是结果。所以好多东西应该按着这些结果去考虑，没有意义的事情还是少去做。不过别人骂你骂得特别难听的情况下，你也不能不理就走，这样别人感觉你有毛病：“啊，别人说你这么难听你也没有反应。”那可能也不对。你可以跟他解释一下。他为什么骂你？可能你做得不对或者什么，得罪了人家，那你就跟人家解释一下，澄清误会。如果他一直用特别难听的话或者特别生气的样子跟你说，你也应该保持清净点，跟他解释一下这个事情，解释不清楚你就走呗，我觉得没必要再跟他往下吵或者怎么样，因为这种情况下大家都觉得他有毛病：“人家跟他解释得这么好，他还这样，这是他的问题。”这个问题不在你身上。这种情况，应该尽量怎么有意义，怎么能够保持清净就怎么做，这样我觉得才叫清净。吵架的时候，其实好多人觉得我心里就是放不下这口气，我骂了之后应该能消消这个气。这是不可能的。贪、嗔、痴、慢、疑就是这样，你越去做反而越发火。你跟他说啊说啊，骂啊骂啊，可能越骂越生气，最后可能不止要骂而且想打了。这就是贪、嗔、痴、慢、疑的力量。我慢心也这样。比如说以前你跟你的同事很好，也不会互相比，也不抢地位抢名气，什么都没有，不过一次有这么个事情的话，以后可能更多了，慢慢就特别想跟他抢这个位置或者名气，就是这样。还是在心里控制贪、嗔、痴、慢、疑吧，这样才叫贪、嗔、痴、慢、疑能够保持安定一点，自己的心就自然会清净下来。反正现在只能这样，慢慢一步一步地来，没有办法说直接就能怎么样。直接能够让人很清净，不想了，不可能有这样的办法。
弟子：有师兄搞科研的，感觉想要干一番事业的心愿实现不了，想去国外发展，但是又感觉现在的生活比上不足比下有余，比较安定，出去之后前景未知。象我们面临这种典型的取舍问题，比如去不去、断不断、要不要、爱不爱的问题，到底该怎么办。
上师：好啊，想想看怎么讲，从哪儿讲。
弟子：这个问题的世间法很重啊。
上师：好啊，应该问。
弟子：世间法就是说很……很……
上师：很重要，很重要。因为大家都在世间上，世间上最重要的就是世间的法。能明白世间的法也是挺好的事情。不过一切都是按着缘分走，不想走也得走。最后就是缘分。
弟子：我觉得关于取舍什么的问题，其实人有这种冲突犹豫，都是因为内心怕一个自己不想要的结果。那么我想问面对这种恐惧和怕该怎么办。
上师：面对怕，说简单这个很简单，说复杂也可能很复杂。
弟子：比如说做这件事情还是不做这件事情，我们内心有个冲突，到底要不要这么去做，就有个怕，有个担心，怕做了的话可能会有一个坏的结果，怕如果不做的话可能会有另外一个坏的结果。就是当内心有这种冲突，很恐惧害怕情绪的时候该怎么做，怎么来解决这个害怕这种恐惧。
上师：你怎么不害怕就怎么做吧。真要说结果，不管成或不成都肯定有这个怕，这是肯定的。这就是人，只要是人都有这个想法。因为人一没有智慧，二没有成就，那肯定谁也说不准这个事情，是好是坏，肯定有个害怕。不过成不成呢，作为一个学佛人来说就不用怎么怕。因为成或不成，真要说的话，你去做这个事情和不做这个事情，最后的结果可能都是一样的。人间的好多东西，人间选择的所有事情，结果是差不多的，我觉得结果是一样的。人本来就是不会选择。完全正确、不用害怕的答案谁也不会选择，所以我说只要你自己认为对就行，因为怎么样你都会害怕，那你不管怎么选择你一样会怕，这个没有办法。
如果你不想怕，你确实想有个正确的答案，那这个答案就是要好好地学佛法。学了佛法，祈请佛菩萨的加持下，你相信这个成，那一定会成功，一定会很好，就是这样的。作为一个学佛人，就是要学个自由自在。学佛法要学成就，学的原因也就是这个：人不会选择，人没有真正的自己的自由和自在。好多东西不会选择，反正怎么选都是一样的。有的可能还没有死之前情况就变得很坏或者很痛苦，有的可能是死了之后来世怎么样，反正早晚的事情。在人间的所有的事情，真要说有意义，大家都很难做有意义的事情。完全对的、完全不用害怕的事情没有。人总是怕。只有好好学佛法，学得清净的情况下，这个问题才有答案，不然的话不管怎么说，也没有一个正确的答案。这个事情怎么说都行，不过正确的、一定的答案现在也没办法说清楚。
弟子：正确的答案就是好好祈请上师，哪怕是最坏的结果也是对你将来最好的。
上师：刚才的怕不怕的问题，如果现在存在一个问题，那可以告诉你应该怎么选择，这个就是——比如你皈依了佛法或者皈依了上师，那你去问师父，师父给你一个答案，比如说让你去做，那你不用怕，就去做；让你不要做，你也不用怕，不做这事情就行了。皈依了上师以后，问自己的师父最好。不过人不是一个事情而是所有的事情都这个样子，而且也不是完全祈请佛法，或者也没有打算皈依师父也没有学佛，这种情况下就没有什么办法。
人间的好多东西说简单很简单，解释起来也可能比较好解释，不过比较难理解。活佛也好，佛菩萨也好，佛经上也好，上师开示也好，都说要出离轮回，都在讲人间的痛苦、六道众生的痛苦。直接说痛苦在哪里，大家都说不清楚，其实往往就是象刚才这样的问题，就是人间的痛苦，就是做人的痛苦，这都是存在的东西。那该怎么办？你真心相信佛法、相信上师，简单地给你回一句话呢，那就是早日成就，好好学佛。不管是这个怕，还是永远的、所有的痛苦，要解决痛苦，解决怕这个问题，象又怕死又怕这个又怕那个，所有这些事情最好的解决方法，就是好好学佛，学成成就，自己能够出离轮回，才能够完全离开这样的痛苦。有的人现在可能刚开始学，不太明白这些东西，也真的是没办法跟他说清楚。因为人间的痛苦就是这样，存在的东西还是要存在的，没有办法，就象我不能饿死，不过我又不想吃东西。只要你在人间，好多痛苦就是没有办法，这就是人间的痛苦。
弟子：师父我想请问一下，这个加倍咒是对当天的念诵加倍还是念了一次以后都加倍？念咒回向后再念诵的情况下，是不是之前还要再念一遍加倍咒？
上师：每次念之前，比如念莲师心咒或者念什么之前念三遍，然后再继续念其它的，不可能一年念一次，这个肯定是每次念。
弟子：做了坏事是不是也加倍啊？
上师：做了坏事就念金刚萨垛，那不是会消业的嘛，还念什么加倍咒。
弟子：她意思是念加倍咒做了坏事恶业会不会也翻倍。
上师：不会。难道你的意思是，你做坏事之前念遍加倍咒再做，就是有意去做然后有意在前面念个加倍咒？那可能会翻倍。但是做坏事也不可能有意去做，作为一个学佛人这是不可能的，所以它这种情况下不可能翻倍。
弟子：那念的时候如果有些不好的想法会不会也加倍。
上师：不一样，这肯定不一样。咱们消除业障或念经的时候，是希望功德越多，希望越清净，那念个加倍咒可以翻倍，可以有更多的加持力。偷个东西或者做个坏事的情况下，不可能先念三遍加倍咒然后再去做这个坏事。
弟子：她的意思是念完加倍咒之后起贪嗔痴慢疑的想法，这些贪嗔痴慢疑会不会加倍呀？
上师：这个不会的。
有什么问题大家再问。问下一个题。
人生无常，不知道什么时候会离开你们的亲戚朋友和父母，这种时候我知道人生会很痛苦。在这种情况下，给人带来最大快乐的就是相信佛法，做一个学佛的人。所以我希望你们能够慢慢地知道佛法，真心地相信佛法。佛法对人的帮助真的非常大，害处是没有一点。我觉得学佛不用太怎么样，比如去懂的太多或者弄得太复杂。佛法真正的成就是什么样不用太知道，因为要知道的话那时间太长了。我觉得如果真的学佛法，如果学的是真正的佛法，对人最少是没有什么伤害。其实学佛并不用学得很复杂，我的感觉是不用专门去怎样或放弃什么东西，比如放弃亲人或放弃什么，都不用，学佛也并不是吃肉吃素的问题。好多东西到一步做一步。比如说咱们祈请上师三宝加持下，大的障碍变成小的障碍，小的障碍变成没有障碍，希望佛菩萨这样来保佑，佛菩萨也能这样来帮助咱们。然后我想只要是有帮助的事情，人应该抓紧时间去做，为了自己的幸福。人们生活、结婚全是为了得到一个快乐，但确实是没有任何的快乐。人生就是这个样子，这是人生的痛苦。
相信佛法之后，不管碰上什么，确实能更快乐一些。象你们以前基本上都是上学，从小上学，上完大学然后找工作。找工作肯定也会有好多的痛苦。找到工作之后想要找个女朋友，找的过程当中可能有找不着的痛苦，找到之后又一会儿她生气一会儿我生气，肯定也有这种的痛苦。结婚有结婚的痛苦，有了儿女也有有了儿女的痛苦，人就是这样子。人呢，想不太清楚。按道理讲一个人其实挺好的，不交什么女朋友，可能反而会开心点，因为买衣服就买一件，也就可以了。找个女朋友还要多买一件，生活上可能会带来更多的一些痛苦。不过人却不知道，往往把痛苦当成是幸福。不管怎么样，这些也不是不能追求，反正不追求也得追求，因为我觉得人生就是这个样子，这些东西不能追求他也可能控制不住自己。不过我想学了佛法之后，好多东西碰上了，应该随缘的时候他也能够随缘，或者该放弃的时候也能放弃。
千万不能鼓掌。本来汉地屋里比较热，一鼓掌我就出汗。
弟子：上师您太慈悲了。我也见过很多上师，有的活佛的那些我也不是很懂，但我有的朋友见了那样的就特别喜欢，觉得特别投缘。我感觉这是人和人之间的一种契机吧。他就觉得那种上师适合他，他就学那个。我就比较喜欢慈悲的，象上师这样的，我比较喜欢这种方式。
上师：我觉得并不是我慈悲，因为真的要说让人马上相信我，比如说通过我的身上发个光啊或者“哎，你们看看我头上的这个佛像”，我没有这个本事，说实话，真的。我有这个本事你们也不一定见到。报身就是佛像，画像上画的是佛的报身的样子，法身在法界，化身有化现成人身的活佛，这是佛的三种形像。报身跟法身本来真的有，存在，人见不到。不过我没什么本事，你们看不见这个，所以我觉得只能通过我自己的真心话，告诉大家一些我自己心里的想法。相信我就相信，不相信我就不相信，但如果我总是说：“不会有人相信我，我不说一句话。”我也觉得不是个办法。因为把我认证为转世的活佛，说要我帮助众生，我觉得都是应该的，肯定要帮。有了活佛这个名字，帮助众生就是这辈子我的工作，我肯定会用心来做这个工作。我会继续好好学佛法，我也知道我自己还有好多好多地方真的是很差，自己还是要修行，并不是一直教你们就行了。我自己还是要修行，还是要好好地学。不过学的过程当中，我想只要能帮上的我一定会帮，帮不上的我也没什么遗憾。但是如果说我自己有些心里话我也不告诉大家，我也不给别人讲，那我心里可能会有些遗憾，会觉得自己其实应该能帮上一些人的，如果我一直不好意思说，或者不敢说的话也不好。
平常我也比较喜欢唱歌，可能你们有的人也听过，我觉得这样能给人带来一些快乐，让人知道其实活佛并不是只会坐着，还是能给别人带来快乐的。学佛人应该是最快乐的人，我是这么理解的。我觉得学佛人并不是就要坐着，或者就是要观想着什么东西。我觉得不管从哪个角度、什么方面都做得最好，才叫真正的、最清净的学佛人。你想那些强盗，就是抢东西偷东西的，今天抢到了今天偷到了明天还不一定能偷到，但只要他们偷到了一个东西他们就很开心快乐，又跳舞又唱歌的。咱们作为一个好人，作为一个学佛人，永远做的都是帮助众生、弘扬佛法，那为何要做得那么严肃或者做得那么痛苦的样子呢？应该更开心更快乐。唱歌并不是要唱成什么样，只是一种开心，音乐也是打动人的一种方式，还有艺术这些都是通过人的心。其实唱歌唱得好不好不在声音好不好听，也是靠感觉；画画画得好不好也不是他画得多工整，也是通过心。用内心、用真心做出来的东西，再怎么难看别人也可能会很喜欢。一切都要靠真心，帮助众生也应该是真心，所以我就这样跟大家讲讲课，原因就是这些是我的真心话，我希望能够帮到人。我并不是觉得我懂的多，或大家会心服口服，不是这个意思。我懂的不多。不过我觉得如果一切都是出自真心，相信能帮上。如果自己不是真心，我讲得再好写得再好不一定能够帮上谁。我自己是这么认为的，不一定对。
弟子：上师太谦虚了……
上师：好了好了，谢谢你啊。
弟子：就象刚才那个师兄说的，有的上师是通过一种强大的力量，而您就是用您这种很智慧的方式，我们觉得这种方式很适合我们。
上师：没有没有，不是不是，真的不是。反正只能说你们的师父是一个真心想帮助你们的师父，不是什么好师父，也不是什么有名的师父。其实我自己有的时候也会想：“唉，是不是真的要努力点啊”，或者“是不是要争取做点稍微有些名气的事情，比如说文章写得更文一点更深一点”什么的。我的弟子不算多，但是也不算少吧，反正相信我的也挺多。我觉得自己做得太差了，所以我想他们如果和别人说“我是日波益西的弟子”，可能也没有什么面子，我是不是要稍微努力点。不过有时候想想无所谓吧。其实人呢，只要相信我的人我也相信他们不会在乎名气，不会在乎地位，因为真正的学佛人本来就不在乎、不应该在乎这个东西。所以有的时候我觉得算了吧，是怎么样就怎么样吧，有名气没名气也不是什么重要的事情。就是这样的。
弟子：师父，我刚开始学佛的时候信心很足，信心足的时候感觉自己很有力量，也很有智慧。但是后来有一段时间，慢慢地有点找不着感觉了，生活上解决问题的力量也不是很足。现在由于跟师父接触得越多，越感觉到师父的慈悲和智慧，我又感觉自己比以前有力量了，也不知道是不是信心让智慧增长了。但现在有一个苦恼，就是我先生信道教，我努力过，希望他能跟师父结缘，但是感觉他还不象我这样有缘分，虽然我们两个人彼此都挺尊重对方的信仰，但是在供奉上就有个矛盾……
上师：成就了自己就会明白吧，自己会苏醒过来，之前呢说了也白说，好多东西都是这样。
弟子：我想问怎么知道某个众生是您能帮助做超度的？
上师：我虽然不是什么有慈悲的人，更不是什么大成就者，不过你们想到的东西我肯定是想到的，只要我有能力。我没有能力的话我也没办法。我有能力超度他的话，你们还没有告诉我要超度，我就肯定知道要超度他了。不过自己没有能力，你告诉我也没有办法。
弟子：那蚂蚁蚊子死了，我祈请您要做超度，您没有看到这个动物也会给它做超度吗？
上师：这个就看你了。你认为师父超度了，你认为师父有这个能耐，也许有；你不相信师父有这个本事，那也许没有了。我也不敢说我有这个能力，我肯定没有这个能力。不过我有没有这个心呢？我有这个心。只要对你们有帮助的，你们希望我能帮上的，心里祈请我，或者说当面告诉我这个事情，我一定会尽力帮上，这是肯定的。
弟子：那比如很小的事情就在心里祈请下“喇嘛钦”然后就能行么？
上师：你说行，那不知道行到什么程度。可以当然是可以了。
弟子：那如果不行这事情就随缘是吧？
上师：那不可以也得可以啊，有什么别的办法么。比如说祈请了一下师父，师父也帮不了，那有什么其它的办法呢？帮得了就帮上了。如果你也没有祈请过师父，那比如祈请了之后本来是可以的，你没有祈请的话心里会有个后悔。人自己的心里没有后悔就行了。无论帮上帮不上行不行，只要心里没有一个后悔就行了。比如说你一辈子都特别喜欢佛法，特别想去了解佛法，不过你一直没有皈依，一直没有好好去学，那临死前可能会有很大的后悔。
弟子：这样当面请您加持获得的效果和心里面祈请的效果是一样的吗?
上师：这个问题还是要问你。你当面问我的感觉跟心里祈请我的感觉有什么区别呢?还是当面的感觉可能会踏实点，是吧?再怎么相信师父，你还是觉得在背后说没有在面前说的好。所以你自己更信什么那你就怎么做吧。不过你当面跟师父说一下，师父能做到这个事情的话，那其实背后也一样能做到，因为是同一个师父。不能做到的事情不管怎么样也做不到，做得到的事情怎么样也能做得到。但人的心就是这样的，还是觉得当面的感觉更踏实点，总觉得并不是师父没有这个能力，不过自己还是怕在背后祈请的话师父会不知道或者怎么样。
弟子：我那天去考驾照结果没通过，考之前我就祈请了还念喇嘛钦。
上师：那你的意思是没有效果是吧。（笑）
弟子：那天我来了，我真后悔没有当面祈请师父，心想可能当面祈请的话就会过了。
上师：不过有不过的好啊。
弟子：我特别惨，平时都特顺利，结果考试第一个就是坡起就熄火了。
上师：不过有不过的好，过了有过了的好——过了的话可能驾照已经拿到了。但不过有不过的好啊。你想，学一个车考个本其实是个很容易的事情，这个都这么难，那成就就更难了，所以不要想的这么简单，以为咱们祈请一下就成了，或者“唉，我学佛这么多年，没有太大的效果啊。”不能想的这么简单的。人的业障不是一年两年造的，也不是这一世造的，是好多世的业，要把这些业障都清净，要成就，那肯定很难。考一个驾照都很难，那成就就更难了。本来行，本来挺好的，真到了关键时刻就没有戏，这个就是无常。所以说有的东西不随缘也得随缘。太执着于自己所认为的事情并不一定正确。你知道为什么你考不过吗？你太执着了，当时你太当回事太紧张了。所以说不管什么事情，不管碰上什么再大的事情，心都要宽阔一点，行就行，不行就不行。刚才我也跟你们说过，有钱有有钱的做法，没钱有没钱的做法。其实也不是说有钱就多么快乐，没钱就多么痛苦，不要想得太怎么样。怎么样就怎么样吧。不管任何的情况下，心态都要很平，学佛人就是要很平静很清净。当时你考的时候，把这个当成考试，觉得我一定要怎么怎么样，比较紧张反而考不过了。能考就考，考不过就考不过，如果你心里更清净一些，随便开反而可以过。所以什么事情都不要太执着。
弟子：那下次肯定能过么？（弟子们开始议论）
上师：我自己的理解，学佛并没有一定之规。通过人间这样的一些考验、人间的一些事情也可以学佛。其实生活跟学佛都有关系呢，因为人跟生活有关系，没有生活人也没有。你们不要把这个当成两码子事儿，以为学佛是一回事，世间的生活是另外一回事，不能把它们分成两个，其实是一样的，都有一个过程，一样的过程。该放下的放下，该去努力的努力。我感觉通过人间的这些事情可以知道佛法上的无常、轮回、报应。好多人说不信这些，本来就不信的那些人也没办法。你本来相信的话，通过自己的生活其实已经有答案了，生活告诉你什么叫无常，告诉你什么叫轮回，告诉你什么叫报应，这些在人间已经有答案了。
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令人不解的是，有些弟子总喜欢吹毛求疵，他人无论从事任何事情，他们都会站在一旁指手画脚，横加指责。尽管有时别人的行为已经非常如法，他们却仍然要无事生非、鸡蛋里面挑骨头。例如当他们精进修持善法，猛厉行持菩提大道的时候，必然会舍弃一切世间八法。于是这些人便在背后悄悄议论，指责他对人情世故一窍不通，没有处理世间事物的能力，除了清净戒律以外，一无所长，因而非常可怜！与此相反，如果那位修行人稍微随顺世间法，这些人也同样会做出激烈的反应，讥讽他人情练达、老于世故，终日沉醉于世间八风，像狗那样对任何人十分亲热！这些人无论在任何情况下都不会对他人生起欢喜之心，于身边的事物也永远不会满意。无论别人对他如何随顺，都只能得到他们的闲言碎语，遭到他们的诽谤。
当今的世人就是这样，即使是对众生具有无边利益的事情，但只要损害了他的一己私欲，他也会认为做这些事有很大的过患，因此别人做这些事情的功德在他们眼中也必会成为心头刺。这些人将自己的过失看成别人的过失，自己的缺陷当作他人的缺陷，就像《格言宝藏论》中举出的例子那样：天生一只脚的“真达”人，见到两只脚的同类，便会讥讽嘲笑。不过让人悲哀的是，这世上又有多少个这种倨傲无礼的浅薄之徒啊！
有人对上师三宝并不具备信心，也无法同旁人和睦相处，他们平日常常议论他人过失，而自己之身语意三门则远非调柔。当上师和道友好心相劝，希望能对他们加以帮助时，这些人非但充耳不闻，反而振振有词，甚至反咬一口，指责上师和道友的诸多过失，借以挑拨是非。这些人对很多道理本来十分清楚，却仍然在他人面前装腔作势。这些虚伪之人的虚伪行为，实在令人作呕。另外有些恶劣之人，其贪婪之心就像破旧的房屋，即使天天维修也会漏水。当别人怀着慈悲之心帮助他们时，他们却得寸进尺、贪得无厌。例如某些乞丐今天得到一百元，明天就希望别人能施舍一千元，否则心中就会十分失望。同样，上师对弟子越是慈悲，弟子对上师的要求也越多。一旦得不到满足，他们就会心生怨恨，在外面为上师造谣生事，像这样的弟子真是不可雕琢的朽木。
而上师对弟子所作的殊胜开示，弟子也往往当作耳边风，似乎这些珍贵的教言就像是一碗毫无味道的面粉。他们不喜欢选择能带来人生究竟利益的甚深佛法，却热衷于捞取有漏财富和世间人的稍许赞叹。这些弟子对施与无上法要的上师不能知恩、报恩，反而对给予财物的人唯命是从。还有些弟子认为自己能够在上师面前听闻佛法，是一件非常了不起的事情，上师应该对他感激不尽。否则离了像他这样的弟子，上师从哪显现其生存价值呢？这样的念头真是令人啼笑皆非。
如果上师没有讲经说法，有些弟子会不厌其烦地再三请求；一旦上师大慈大悲开始宣讲，弟子又误认为上师在指责自己。按道理讲，上师在开示的时候的确要经常揭露弟子的诸多过失，面对这种情况，许多弟子会生起嗔恨之心，以致对这些殊胜的教言不能接受。一般而论，虽然上师已成就与佛陀无二无别的果位，但在显现上，他们针对弟子越轨行为的揭露又往往不留情面，很少采用温和婉转的语气。其实，这并非是上师言语粗鲁，更不是上师以嗔恨心训诫他的这帮弟子。我们可以设想一下，如果上师的语气不够严厉，他的批评又怎能引起弟子的足够重视？其教诲又怎能真正融入弟子的相续之中？所以，这样的教言才是解除弟子陷于痛苦轮回的甘露良药，才是帮助弟子走向暂时与究竟解脱的路途指南，也才是殊胜难得的金刚语。
然而,有些弟子却总是认为上师对他怀有偏见，进而处处挑剔、百般刁难，这些人的所思所想可谓愚痴之极。那些真正头脑清楚、具有智慧的人绝不会这样理解问题，更不会不负责任地信口开河，怀疑上师的动机，而是对上师所有的言传身教全部接受。只有那些根基恶劣的弟子，才会将上师最殊胜的开导当成毒药，认为上师对己不满、处事不公，一门心思想着要离开这位处处与自己“为难”的上师。
总而言之，末法时代的众生烦恼重重，无论上师怎样说、怎样做，都很难使他们得到满足。但是作为弟子，我们在这方面一定要特别加以警惕：如果上师针对我们的行为进行教诲，一定要对此生起欢喜心；如果上师所批评的人与事与我们无关，那么我们也不必对号入座、自寻烦恼。这正所谓有则改之，无则加勉。如果作为弟子不能正确面对上师的批评和开导，那么在表面上恒久依止上师又有什么意义？
有些人因宿世业力非常深重，他们对上师的言行举止总是不能如法领会。每当碰到上师讲经说法时，他们往往不愿听闻，却傻乎乎地希望去搞什么闭关修行；一旦上师让他们闭关专修，他们则又跑到上师面前去请求宣讲佛法。因此我在这里郑重地劝告大家，千万不可让此等过失也在自己身上出现。每当我们要听闻佛法的时候，一定注意不要随意中断传承，否则将产生巨大的过患；而在闭关专修期间，也不要前往没有实际意义甚至存在危险的地方，否则修法一定会遇到障碍。
虽然有些上师以其深广的智慧传讲显密经续和论典，对法与非法辨析得清晰透彻、条理分明。然而，当他依据诸多经典、教言，来宣说各种宗派的不同观点和究竟密意时，其座下弟子对上师非但不生恭敬，反而生起邪见。他们会诽谤上师所讲内容过于繁杂；或自以为是地认为上师是在以嗔恨心批评其他宗派等等。反之，上师传法时如果没有涉及任何宗派之争，只是尽心尽力地宣讲自宗的种种见解，这帮弟子则又会指责上师教授的内容过于平淡，因而会生起傲慢之心，认为自己的上师学识平庸。
这些末法时代的傲慢众生，口头上都会高谈阔论一些所谓的高深见解，心中也会轻视上师针对他们实际根器所传授的相应佛法，只知梦想获取甚深法门。其实他们连大的前行部分都尚未通达，既没有积累足够的资粮，又缺乏对上师的坚定信心，又怎么能理解大圆满的见、修、行、果？又怎能真正体悟法界本性？
这些人始终不能满足于已经领受的法要，但这并非出于对佛法的真诚希求，而是出于个人的狭隘贪欲。他们没有耐心听闻《入菩萨行论》和一些简单的大圆满法教授，也不能依教修持，实际上早已舍弃了佛法的无上甘露。像这样的弟子，终日觉湎于顽固的分别念中而能自拔，即使上师付出再大的努力，传授再深的窍诀，他们也不可能有所领悟。例如有有曾经在上师面前祈求听受《大圆满心性休息》，当上师满其心愿传讲一遍过后，他们的相续中便生起了种种邪见，诸如认为此论过于简单了，如果上师再次传授，自己就不愿意重复听闻等等。其实这些人绝非真正的行者，对他们来说，任何法要都会显得过于简单，因而都不是实修的法要，最终都应该舍弃。如果是一个真正的密乘行人，那么再简单的法要也会被他们视为珍贵的法雨甘露，因而无论怎样都可借此实际修持。
还有些人于世间、出世间所求甚多，结果造成诸多繁杂、心绪散乱、顾此失彼之恶果，以至最终落得个一事无成。据说有的出家人在还俗成家之后，身心经常陷于日常琐事当中，家庭不和，终日以吵闹度日，其生活状况相当窘困和无奈。因此，当我们作为出家人坐在黄金宝座上的时候，最好不要自己跳入还俗成家的粪坑里。
如今有些弟子总是行踪不定、四处漂泊，在上师面前连一个清净的传承也来不及听完，就急急忙忙地想要离开；另外有些弟子则忙于耕田种地、商贾贸易等琐碎杂务，身心浸淫在世间法当中，一丝一毫也没有想到过要出离尘世；还有些弟子自己不能恒久地如法修持，却妄图一步登天，想在刹那之间就精通所有显密教法，这种念头真如痴人说梦一般。实际上，一个人需要花费相当多的时间和精力，甚至毕生心血才能精通某个法门。即使是理解《俱舍论》中的一个颂词，也付出很大努力，更何况要在很短时间内掌握诸多甚深法要！这些弟子不知道自己根基下劣，在连“欲界”、“所得”等最简单的名词也无法理解的情况下，还不虚心听受上师的教言，那他们何时才能通达佛法大义呢？说他们对佛法一知半解都已是过誉之辞，他们于佛法简直就是一无所知。
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晋美彭措法王
引导取舍之教言
法王如意宝晋美彭措 著
益西彭措堪布 译
诸佛至亲佛子童子相，仅以忆念遣除三有暗，
身色桔黄手持宝剑者，祈愿为您散下吉祥花。
暇满难得此生无空闲，业果无欺轮回诸痛苦，
反复思维三有之圆满，无贪出离之心当依止。
世出世间一切之功德，究竟精华即为贤善心，
无此其他功德无希望，请戴唯一贤善之心饰。
智慧戒律犹如眼与足，各自分开无法行善趣，
以及决定胜之欢喜洲，是故诸时此二当双融。
孩童之时受制于父母，青壮之年受制于上司，
年老之日受制于儿孙，愚人远离自主极痛苦。
是故恒时自己应自主，犹如善财常啼之传记，
依止上师寻求胜教言，当依无厌披甲精进心。
于此浊时寿短多疾病，种种恶缘如风遍吹荡，
精通广大教理虽极难，然依窍诀调伏自相续。
总之无论行持何种行，念知无放逸心护自续，
自己作为自之善知识，一切所作当令具实义。
求解脱聪慧丹增嘉措，虽曾劝请写篇此类文，
如翁被童拉至歌舞场，自己劳累他人耻笑因。
然为新来相逢之弟子，满其所愿并为长相聚，
圣地五台山之刹土中，放逸老人流出如是语。
阿旺洛珠宗美所著。
转贴自:根曲邦仁波切http://www.gmgqb.com/bencandy.php?fid=6&id=85
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让我们在为这次因地震而遇难的众生悲伤之余也为他们做点什么吧!
不光是伸出我们的援助之手---捐钱,同时为他们奉献我们的爱心---精神上的力量!
为死去的---念经超度他们的亡灵;为伤者祈福---祝众生早日康复!
精神的力量非常强大,这在现在科学也有证实.原先朋友给我讲过一件真事:有一个三口之家,夫妇俩人有一个两岁多的孩子,一天丈夫上班未归,妻子需要买菜做饭,她将孩子一个人关在了家里,当她买完菜刚走到离家还有约百米左右的距离时,她习惯性的抬头看了一下自家的阳台( 五楼 ),这一望之下,脸色大变,孩子已经爬在了阳台边上,她当时脑子一片空白,母爱使她发力向自家阳台下跑去,如果当时有人在场谁也不会想到这是一名普通的妇女在奔跑,当她刚跑到时孩子也掉在了她伸开的双臂里,孩子不知发生了什么事还在咯咯笑个不停,而当妈的这个心象块石头一样落了地,随之人整个瘫在了地上.过后再让她以同样的距离再跑一回,可怎么也跑不了那么快了!
所以只要我们大家集中所有的注意力一心为灾区群众念送经文,我相信我们都会象故事中的那位母亲一样创造奇迹!
但首先我们要放下自己,腾出点时间为他人祈福!
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历代高僧大德广为劝化，引导无边无际的苦难众生往生极乐世界．因极乐净土殊胜故．藏地晋美朋措法王如意宝在晚年更是极力弘扬净土法门．这也是法王如意宝一生中最主要的利生事业。
1989年法王如意宝前往拉萨朝拜释迦牟尼佛亲自加持过的觉沃佛像时，在威严赫立的觉沃仁波且前，想到佛陀的大慈大悲，法王的泪水夺眶而出。他猛厉祈祷并默默发愿悉心毕力弘法利生，解救沉溺在轮回中的无数众生，使他们往生净土。法王随即入定。在定境中，觉沃佛像放射出耀眼的光芒，并且面带微笑地对他说：“善男子，以后凡是与你结缘的众生，都能往生极乐世界。”法王的弘法事业就这样得到了本师圆满的授记。 菩提金刚也在授记中写道：“单坚阿拉木天喇荣沟，邬金莲师化身名晋美，彼于菩萨四众眷属中，广弘显密教法如明日，利生事业顶天立地也，清净所化眷属遍十方，凡结缘者皆生极乐刹。”这一授记明确指出：右边是单坚神山、左边是阿拉神山、具有木天女神山的喇荣山谷中，有莲师化身名为晋美彭措尊者，摄受比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众眷属，其弘法利生事业极为广大，凡与之结缘者必定往生极乐世界。 此外，洛珠上师、嘛呢上师也曾对法王说：“你在晚年时，将广泛弘扬净土法门，依此可使无量众生往生极乐世界。”
根据这些授记，法王开始普遍弘扬净土法门，劝诫众人念诵阿弥陀佛名号。他鼓励人们说：“凡是能念诵一百万阿弥陀佛名号的人，必定能往生极乐世界 。 除了每年学院举办的定期极乐法会之外，法王还经常前赴各地举行隆重的极乐法会，劝人们发愿往生极乐世界。
因此根曲邦（自幼由法王抚养长大，亲炙圣教，深体悲心）为使更多发愿往生之士得到恰美仁波且金刚语的加持，抉择、辑录而成《极乐愿文之无畏上师言教》。以使有情得法王的加持摄受往生极乐世界．
此法仪轨
此本以《极乐愿文》为核心，加入皈依、发心、积资、净障、发愿回向等内容，成为一个完整的日常专修仪轨。无畏上师者，也即晋美法王。
《无畏上师言教》的修法详解：
《无畏上师言教》在一天的清晨以七遍除瞋心咒加持行者。这一陀罗尼出自时轮仪轨，可以消除行者一天中因瞋恨心而产生的过患，同时还可以使全天所有的功德善业增倍上亿。
正式的观修之前，行者先要加持三遍阿底峡尊者所传的加倍咒，使这一座修法的功德增益千万倍。观修以三遍皈依发心偈开始，然后发四无量心。发起了殊胜的菩提心，行者就可以如法陈设供养了。条件许可的话，最少要供养一盏油灯。 供养是积集资粮之道，金刚萨埵修法则是为了净除业障。把法王的金刚萨埵伏藏法揉入净土仪轨缘自根曲邦仁波切的悲智。往生需要遣除违缘，所以《极乐愿文》中包括了对轮回种种过患的忏悔，念修金刚萨埵则更有助于将这些罪障忏净；可能很多人在专修40万遍的净障法，仁波切说：在《无畏上师言教》仪轨中念诵的金刚萨埵与专修具有同样的功德；专修《无畏上师言教》，每日念诵金刚萨埵，所秉承的就是这种不与罪业共住的教诲。 金刚萨埵的念诵每日至少要满1000遍，念满先不回向，直接念修《极乐愿文》，念完后向西顶礼，每次顶礼不少于七拜，最后以圆满所有回向用《普贤行愿品》统一回向。法王的法身恒时加被一切具信众生，法王自己也承诺他将乘愿再来。是故，我们要猛厉地祈请法王住世。所以，整个仪轨的最后，就是祈请无畏上师--法王如意宝长久住世。
此法殊胜功德：
如果有人想找一个可以终生受持以过渡生死苦海的修法，《极乐愿文之无畏上师言教》可谓绝佳选择；即便你是最上密法的修行者，同时受持净土教法也有百利而无一害。对此，慈诚罗珠堪布开示说：“密宗可以‘即生成就’，即在几十年的时间当中就可以成佛，而往生极乐世界的修法也具有同样的能力。如果这一生当中念佛念得非常好，那么一到极乐世界，即可花开见佛，成为一地菩萨。如果愿意，七天之内便可以成佛；这里所说的七天，是人间的时间。”所以，即使净土法比大圆满成佛慢，顶多也就慢七天。密法即生成就首先需要上等根基，其次还需要很多复杂的生起次第、圆满次第的修法，并非人人皆有修成的保证。而阿弥陀佛的修法就不需要这些，从这个角度来说，它比密宗的修法还要好。因此，像五明佛学院的僧众，听从法王教诲，全部选择终生修持两种法门。一是大圆满，二是阿弥陀佛。就是考虑到万一在修持大圆满等密法方面收效甚微的话，还可以寄希望于往生极乐世界。一门深入的行者，依此仪轨必能终世无畏，圆满极乐行愿；短期共修信士，以此胜缘、善业，也可得到阿弥陀佛与无畏上师的不退加持，增上一生解脱事业。短修与终生专修皆具足上述种种言不能尽的圆满功德及不共利益 ．
根曲邦活佛希望《无畏上师言教》这个仪轨的修造能够成为一次共修《极乐愿文》的缘起，通过这次共修能使更多的人发愿终生受持此法。根曲邦切强调：参加本次《极乐愿文》的共修，和在同一个坛城内修行的功德是一样的，是同坛的金刚兄弟。
参加共修方式：请把地址发到: gqbrbq@163.com网址:http://hexun.com/amita/default.html
发心参与共修者要在100天或180天内不间断受持这个法本，凡发心受持不少于100天者，均可报名参加本次共修，获赠法本，得到此法传承。共修不设统一的起始时间，在报名者接到法本之后即可开始。共修开始后，如遇紧急情况不得已产生间断，最后应补足承诺的天数。活佛还特别说明，本次共修并不影响参加者其它修行功课及善业，可同时进行；共修期内，每日完成仪轨之外，在其它时间，可多多持诵阿弥陀佛名号或咒语（不限传承），思维、观想极乐世界依正庄严，并将一切功德回向为自他二利往生成佛。 除了共修的期限，强烈随喜行者发愿长期或终生受持此法。
在这里我代表灾区的众生谢谢帮他们超度,祈福的人!
大家一起种植善根,必定得到善的果报,
最后,祝福世界更加和谐,人与自然更加和谐!
.南无阿弥陀佛......
永归一
2008年5月15日22:08:08
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金刚铠甲除病法
恭礼金刚上师托创杂！
印度智者莲花生大师，赐予君臣众眷之教言，
金刚铠甲深奥此仪轨，埋于秘密伏藏之诸地，
祈愿具缘诸众堪修持。末劫五百年之来临时，
人类福报穷尽造恶业，雨水不调收果时未熟，
彼时行持种种之恶行。天龙八部发怒曜龙猖，
出现前所未闻之疫疠，医生无法诊断及治疗，
彼时百病唯一深妙咒，三有界中稀有如意宝，
宛如阻挡祸殃之门闩，亲修实作真伪可明鉴。
此法无须见修及观想，不必护持趋入极方便，
恒常念修金刚铠甲法，上中下之魑魅不祸害。
首先止语七日精进诵，至少勤念三日极关要，
每日无间讽诵一百遍，若办他利以咒水沐浴，
无有不能治愈之疾患。正行窍诀根本咒如下：
嗡 班玛夏瓦热 帕的 南巴儿西 纳嗄南 达雅塔 萨儿瓦沃热达 哈纳哈纳班扎纳 热佳热佳娑哈.
附件:最近听人说 在安徽河南一带 有一种比较可怕的 传染病 叫手足口病 主要传染为儿童 我建议大家每天 念些经文来预防传染 也建议为自己的孩子念些经预防被传染 如果你们想念 金刚铠甲的话 我教大家一种念修方法 你先准备一杯请水 然后念诵咒语 最好念够一百零八编 然后吹那杯请水 让你的孩子喝或者自己喝 如果每天能这样念诵的话 不单对于传染病有防范作用 对于任何一种病况都会有很重要的作用!
转自:根曲邦仁波切http://www.gmgqb.com/blog/?uid=9
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喇嘛钦！
根曲邦祖古吉祥尊胜的传记简述如下:
还在母腹中的时候，祖古根曲邦就被母亲许诺供养给门措空行母出家。他出生在1985年10月1日的清晨，中午时分，爷爷带着这个襁褓中的婴儿离开家门，在傍晚时分到达喇荣五明佛学院。孩子被法王赐名“根曲邦”，意思是“佛的眷属”。此生除了这个法名之外，根曲邦活佛不曾有过别的名字。活佛的家族中，历代出现过无数的成就者，从一世敦珠法王、四世华智仁波切、金刚手化身多吉札德、多智钦仁波切 到法王如意宝晋美彭措，此外还有如门措空行母、根桑望姆、美珠空行母等众多女性大成就者。一世敦珠法王曾授记：“从我开始以下至七世，所有生在我的家族中的人，都是菩萨化身，临终都会往生西方极乐世界；七世以后我会与阿弥陀佛一起来接引我的眷属。”敦珠仁波切是喇荣圣地的创建者，而再次在喇荣高竖法幢的法王如意宝，则是一世敦珠法王外孙子。根曲邦活佛的母亲，是法王与美珠空行母最小的妹妹的女儿。但自小由美珠空行母抚养长大的根曲邦，很自然地称美珠空行母为妈妈，叫法王舅舅，而门措上师则是姐姐。从活佛出生被送到学院，一直到2000年，他们四个人始终互相照顾，生活在一起。学院大经堂落成后，1996年，“一家四口”搬到经堂三楼居住。这就是根曲邦活佛经常在幸福的笑谈中说起的“我们四人帮”。根曲邦活佛开始学习语言文字，是由美珠仁波切和门措上师担任教师。门措上师是美珠仁波切的女儿，是继法王如意宝之后五明佛学院的院长，同时也是宁玛巴著名的敏珠林寺的寺主。根据传统，根曲邦活佛学习的第一部经典是《西藏度亡经》，由他的叔叔阿克荣谟教授，在活佛的心目中，他的这位具有头陀风格的比丘叔叔是一位“无忧无虑的僧人”。除了叔叔之外，美珠仁波切与门措上师也是根曲邦活佛的经师。法王对根曲邦活佛非常疼爱。法王不仅对仁波切克尽鞠养之慈，对他的闻思修习更为重视，除了亲自传授九乘顶首法大圆满传承及灌顶外传授了各个教派法要及伏藏法，并专门选派最严格的具德上师督促他的学习，以根曲邦活佛为缘起在五明佛学院专门设立了一个“活佛班”，而根曲邦仁波切就是这个班上的第一个学生。法王有一个原则就是从不认证活佛，但在商讨设立“活佛班”的事宜时，曾对活佛班堪布及别的学生谈到根曲邦仁波切时说：“他是一个祖古（转世者），事业缘起非常殊胜！我非常希望并祈愿他能将来利益许多众生，并且我自己认为他非常聪明有时候感到出乎意料的智慧，我和这个孩子生活了十几年感觉他自己有一种与生俱来的慈悲心和佛法见地一样，所以我和美珠、门措及我们全家人都对他带有一些期望，希望各位堪布及活佛严厉对待他的学习及修行。还曾在一次持明法会秘密聚会中对周围的年龙空行母及其他大德宣说了活佛的功德，因次而空行母没有圆寂前每年都会给根曲邦仁波切做供养及念诵祈愿。仁波切 9岁时曾与法王一起到新龙县嘎绒寺弘法，嘎绒寺是法王前世列绕朗巴的寺庙，当时寺庙的寺主及僧团就认定他是该寺的一位活佛并且做了殊胜的供养，当时该寺的僧团希望法王能给他们一个答案，并且希望认证他及另一位转世，但法王给他们的答案是并没有否定也没确定，给了他们了一些授记并跟他们讲你们的两位活佛都会来找你们的，至于根曲邦也同样，如果是你们的转世会回来的，至于他现在对我来讲是个小孩儿我舍不得让他留在这儿，并希望他能将来帮助你们！而当时僧团认定他为大伏藏师列绕朗巴的二儿子证悟觉醒者阿曾活佛的转世——这或许可以解释根曲邦仁波切此生值遇法王的甚深因缘。但活佛直言，他对于活佛这个名号并不喜欢，他更看重的是此生与圣者法王如意宝的因缘和对法王的强烈信心。在法王行将圆寂之际，根曲邦活佛1个多月守护在舅舅的身旁。而此前不久，法王的妹妹美珠仁波切先行辞世。一个月之内两个最亲的亲人相继离去对根曲邦来说无异于天地翻覆。法王的色身虽然已经消融于法界，但他的悲愿以及由此而缘起的事业则会继续在圣弟子们的身上延续，对法王最好的纪念就是继承和延续他的事业。对于法王生前提倡最力的西方极乐世界，根曲邦活佛同样大力弘扬，这也是与他出生第一天就参加极乐法会的缘起相因应。他依据法王的传承修造了《极乐愿文之无畏活佛言教》仪轨，鼓励越来越多的人发愿往生西方极乐世界。在弘法利生的奔忙中，活佛对身边的弟子说：“法王始终与我在一起，从来不曾分离。”重建洛诺寺闭关中心是活佛的另一大心愿。洛诺寺是法王与根曲邦活佛共同的母寺，该寺的闭关中心是一个圣地，在洛诺地方法王如意宝母亲的宗族中，曾连续十三代涌现高僧大德。活佛期望能尽快重建这一被破坏的道场，为众多求道者提供长期专修实证的机会，使历代成就者的加持缘起得以接续。作为一位年轻的活佛，祖古根曲邦尤为留意佛法传统与现代社会相结合的问题。近来他力图摸索出一套行之有效的模式，以充分利用互联网等先进的传播手段，使系统的、原汁原味的藏传佛教为更多的现代人所认识、接受并实践，从而使他们的人生具有真实的意义。
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